Environ 1,2 milliard d’individus ont du mal à concilier la pensée religieuse avec leur connaissance du monde. La raison pour laquelle une majorité (84%) de gens croit en Dieu est une question qui préoccupe de grands penseurs depuis des siècles – Karl Marx, par exemple, a appelé la religion «l’opium du peuple», tandis que Sigmund Freud a estimé que Dieu était une illusion et que les fidèles revenaient à lui pour assouvir un besoin de sécurité enfoui dans l’enfance.

Théorie cognitive

Cependant, il est apparu récemment une explication psychologique basée sur l’idée que notre évolution a créée un «trou en forme de dieu» ou nous a donnée un «moteur divin» métaphorique qui peut nous amener à croire en une divinité.

L’essentiel de cette hypothèse est que la religion est un sous-produit d’un certain nombre d’adaptations cognitives et sociales extrêmement importantes pour le développement humain. En effet, nous sommes des créatures sociales qui interagissent et communiquent les unes avec les autres de manière coopérative et solidaire.

Ce faisant, nous avons inévitablement des liens plus forts avec certains individus plus que d’autres. Ce lien joue un rôle important dans le développement affectif et social de la petite enfance.

Nous continuons à compter sur ces attachements plus tard dans la vie, lorsque nous aimons et nous faisons des amis, et pouvons même former de puissants attachements à des animaux non humains et à des objets inanimés.

Il est facile de voir que ces attachements forts peuvent être transférés aux divinités religieuses et/ou à leurs messagers (ou prophètes).

Les gens avec lesquels nous formons des pièces jointes ne doivent pas nécessairement être palpables ou réels. Nous pouvons imaginer ce que ces personnes auxquelles nous nous attachons feraient ou diraient. Cette capacité – connue sous le nom de découplage cognitif – a son origine dans l’enfance.

Pouvoir imaginer l’esprit de quelqu’un que nous connaissons, c’est imaginer un esprit omnipotent, omniscient, à l’image de l’homme, ne représente qu’un petit saut, surtout si nous avons des textes religieux qui racontent leurs actions passées.

Anthropomorphisme

Une autre adaptation clé qui peut aider les croyances religieuses provient de notre capacité à anthropomorphiser les objets. Avez-vous déjà vu les contours d’une personne pour vous rendre compte qu’il s’agit en réalité d’un manteau suspendu à la porte?

Cette capacité à attribuer des formes et des comportements humains à des choses non humaines montre que nous dotons également facilement des entités non humaines, telles que des dieux, des mêmes qualités que nous possédons, ce qui fluidifie notre connexion avec elles.

En plus de ces aspects psychologiques, le comportement rituel observé dans le culte collectif nous fait aimer et vouloir répéter l’expérience. Danser, chanter et atteindre des états semblables à la transe étaient très présents dans de nombreuses sociétés ancestrales et sont encore exposés par certaines aujourd’hui – parmi lesquelles le peuple Haoussa du Niger, le Gnawa du Maroc, et les aborigènes d’Australie.

Outre les actes d’unité sociale, des rituels encore plus formels modifient également la chimie du cerveau. Ils augmentent les niveaux de sérotonine, de dopamine et d’oxytocine dans le cerveau – des produits chimiques qui nous font nous sentir bien, faire des choses à nouveau et nous rapprocher des autres.

Ces adaptations cognitives sont facilitées par des normes éducatives et domestiques qui ne contestent pas les idées religieuses. Bien que nous soyons encouragés à contester d’autres idées qui nous ont été présentées tôt dans l’enfance et qui peuvent ne pas disposer de bases factuelles solides, telles que le père Noël. Ces contes de fée n’ont rien avoir avec la religion.

Conclusion